Le stemma de 1993, sur lequel se terminait la première partie de cet exposé1, ne me semble pas, malgré ses imperfections, devoir être renié, car tout y est déjà à peu près en place et la situation générale n’a pas fondamentalement changé. Cependant, les réactions de la communauté scientifique ayant été peu nombreuses et teintées, sauf exception, de scepticisme, il s’ensuivit une période un peu creuse, où le travail sur Mc avançait lentement, relégué à l’arrière-plan par d’autres projets de recherche.
Entre les deux parties, j’ai présenté l’ensemble du dossier lors du séminaire mensuel de la section Grecque et de l’Orient chrétien (04/02/2021). Je remercie vivement mes collègues de leurs remarques et questions qui m’ont permis, sur plusieurs points, de préciser ou infléchir ma réflexion. [↩]
La recension de l’ouvrage Greek New Testament Manuscripts from Albania par notre collègue Christophe Guignard a mis en évidence un fait porté à la connaissance de tous par Hermann von Soden dans son édition de 1902: la présence d’Alfred Schmidtke, collaborateur du savant berlinois, en Albanie, au tournant du 20ème siècle
An den Reisen haben sich nacheinander beteiligt die Herren … A. Schmidtke (Paris, Spanien, Italien, England, Albanien, Griechenland, Athos, europäische Türkei)[1].
Contrairement à ce que nous pensions, Pierre Batiffol ne fut pas le seul érudit d’Europe occidentale à s’être rendu en Albanie avant la visite de Johannes Koder et Erich Trapp en 1965: Christophe Guignard a judicieusement fait le lien entre la préface de von Soden et certaines mentions apposées dans quelques tétraévangiles du Fonds 488 des Archives nationales de Tirana, mentions que nous avions relevées mais qui nous étaient restées obscures par notre méconnaissance des collaborateurs de von Soden. Entre le printemps 1885 et l’automne 1965, il y eut donc bien un autre érudit à consulter les manuscrits grecs en Albanie.
Dans le catalogue des manuscrits de la Panagia de Chalki paru en 2008, Matoula Kouroupou et Paul Géhin indiquaient que le manuscrit Panaghia 34, un Jean Climaque du 14e siècle, se trouve actuellement dans la bibliothèque de l’Université du Michigan à Ann Arbor sous la cote MS 134, l’identification ayant déjà faite dès 1958 par Marcel Richard.1 En travaillant récemment sur les palimpsestes conservés dans la bibliothèque du Patriarcat œcuménique à Istanbul (pour une communication présentée à l’International Conference: New Light on Old Manuscripts), nous avons eu la chance d’identifier parmi les manuscrits grecs de l’Université du Michigan un second manuscrit (MS 8) provenant du même monastère, celui qui portait autrefois la cote Panaghia 60.
M. Kouroupou & P. Géhin, Catalogue des manuscrits conservés dans la Bibliothèque du Patriarcat Œcuménique. Les manuscrits du monastère de la Panaghia de Chalki, Turnhout, 2008, p. 137. Le signalement se trouvait déjà dans M. Richard, Répertoire des bibliothèques et des catalogues de manuscrits grecs, Paris, 19582, p. 109, et a été repris par J.-M. Olivier, Répertoire des bibliothèques et de catalogues de manuscrits grecs de Marcel Richard. Troisième édition entièrement refondue, Turnhout, 1995, p. 380. [↩]
La Section grecque de l’IRHT est très heureuse d’annoncer la parution d’un volume consacré aux manuscrits grecs du Nouveau Testament conservés en Albanie :
Le dernier congrès de la Society of Biblical Literature et de l’American Academy of Religion (SBL-AAR), qui s’est récemment tenu à Boston (États-Unis), du 18 au 21 novembre dernier, a été l’occasion de réexaminer deux manuscrits grecs connus pour avoir séjourné autrefois en Albanie: il s’agit des manuscrits Harvard College Library, Houghton Library MS. Gr. 1, copié à la fin du 13ème siècle, et Harvard College Library, Houghton Library, MS. Typ. 215, copié au 11ème siècle. Ces deux manuscrits grecs contiennent le texte du Nouveau Testament (respectivement Gregory-Aland 666 et 2841); ils sont aujourd’hui déposés à la Bibliothèque Houghton, sur le campus de l’Université de Harvard (Cambridge, Massachusetts)[1].
Le lien entre le manuscrit MS. Typ. 215 et l’Albanie a été souligné une première fois en 1980 par Gary Vikan dans son catalogue d’exposition Gifts from the Byzantine Court. Three Illuminated Manuscript Leaves at Dumbarton Oaks (6 février-1er juin 1980, Washington D.C.). Le livret de Gary Vikan accompagnait une exposition visant à rapprocher trois folios du fonds de Dumbarton Oaks de leur support originel, à savoir deux manuscrits grecs: l’un conservé à Cleveland, l’autre à Harvard (MS. Typ. 215). L’un des trois folios exposés représentait l’évangéliste Jean (Gregory-Aland 1142): ce folio avait été offert à l’institution de Washington par Philip Hofer qui, en 1954, avait acquis le manuscrit MS. Typ. 215 accompagné de trois luxueux folios enluminés, considérés comme « arrachés » à ce même manuscrit.
La relation du MS. Typ. 215 avec l’Albanie a très vite été confirmée puis développée grâce à la souscription qui se trouve à la fin du quatrième évangile puisque celle-ci avait déjà été relevée par Pierre Batiffol au printemps 1885, puis éditée en 1887[2]. Elle fut ensuite à nouveau éditée par Ἄνθιμος Ἀλεξούδης, Métropolite de cette ville albanaise, en 1898 puis en 1901. Les publications de l’érudit albanais témoignent avec évidence de sa connaissance du manuscrit puisque l’une des planches qu’il reproduit en 1898 dans son catalogue est bien celle que nous lisons aujourd’hui à la fin du texte johannique (πίναξ Θ´ n°19)[3]. Inattention de la part du Métropolite ou erreur de mise en page, les deux autres planches (πίναξ Η´ n°17-18), associées elles aussi à la description de ce manuscrit, ne se trouvent pas dans le codex ainsi que cela a été montré en 2000[4]. Notre examen in situ confirme les études précédentes mais, curieusement, dans aucune des études modernes publiées il n’est fait mention de l’absence totale de foliotation dans ce manuscrit, ce qui gêne considérablement la description et favorise la confusion, notamment dans l’analyse textuelle: soumise aux conservateurs lors de notre visite en novembre 2017, cette interrogation n’a pas trouvé de réponse.
Philip Hofer, premier conservateur du Department of Printing and Graphic Arts de la Houghton Library, avait acquis en 1954 le manuscrit MS. Typ. 215 auprès de l’antiquaire new-yorkais Hans Peter Kraus. Le manuscrit était alors accompagné de ces trois folios « arrachés », représentant chacun sur un fond d’or l’un des trois évangélistes: Matthieu, Marc, et Jean; c’est donc ce troisième folio que Philip Hofer offrit à Mildred et Robert Woods Bliss, cofondateurs de Dumbarton Oaks, et qui fut donc exposé en 1980 à Washington. Les deux autres folios (portraits des évangélistes Matthieu et Marc), sont aujourd’hui encore classés sous la même cote que notre manuscrit mais dans des dossiers séparés.
Comme l’ont souligné les études antérieures, les portraits de ces trois évangélistes posent problème car dans le manuscrit MS. Typ. 215 le verso de chaque folio qui se trouve en regard du début du texte de chaque évangile – toujours sur un recto – est blanc: ce verso était donc naturellement destiné à porter le portrait de l’évangéliste correspondant. Ces portraits ne furent jamais exécutés mais on écrivit à la place des épigrammes en lettres majuscules qui furent ensuite gommées et sur lesquelles on esquissa (a posteriori ?) les silhouettes des évangélistes.
Les études récentes, souvent plus orientées vers l’iconographie que vers la philologie, supposent que les luxueux portraits des évangélistes furent ensuite insérés dans le manuscrit, entre le verso laissé blanc lors de la copie et le début du texte évangélique, puis « arrachés ». À l’énigme posée par ces folios, leur histoire et leur destinataire, vient s’ajouter notre ignorance du parcours de ce manuscrit: comment – alors que nous avons la certitude qu’il se trouvait dans la ville albanaise de Bérat en avril 1885 – est-il arrivé aux États-Unis? Par ailleurs, son texte, et la position de celui-ci au sein de la critique textuelle du Nouveau Testament grec, reste à étudier.
Le second manuscrit, le MS. Gr. 1, pose une autre énigme. Sa relation avec l’Albanie ne tient qu’à l’assertion de Caspar René Gregory qui le considère comme provenant « aus Albanien », ainsi qu’il l’écrit en 1909 dans son ouvrage Textkritik des Neuen Testamentes (p. 210). Ni les études précédentes, ni notre propre examen du manuscrit n’ont pu confirmer cette origine. Sur une feuille volante en papier, insérée dans le manuscrit mais d’un format plus petit que celui-ci, sont décrites avec précision les différentes parties du codex. Nul doute qu’il s’agisse d’une description de la main même de Gregory puisque nous connaissons son écriture par sa correspondance privée dont une partie se trouve aux Archives du Séminaire Saint-Sulpice, à Paris. Sur cette feuille volante, datée du 26 mai 1889, l’érudit a bien noté aussi: « olim in Albania ». Gregory, qui était le possesseur de ce manuscrit et qui le vendit ensuite à la Houghton Library, connaissait-il avec exactitude la provenance de ce manuscrit ou fit-il simplement confiance à celui qui lui vendit le codex?
Au-delà des questions iconographiques, le dossier de ces deux manuscrits américains reste largement ouvert, notamment d’un point de vue historique et philologique. Leur lien avec les Balkans, supposé ou véritable, mérite dans tous les cas une considération plus approfondie dans le dossier complexe des manuscrits dispersés d’Albanie.
Luc Brogly, correspondant scientifique à l’IRHT
Didier Lafleur, IRHT-Section grecque
[1] Voir Nadezdha Kavrus-Hoffman, Manuscripta: 54:1, p. 69-81 et 55:1, p. 35-45.
Le récent colloque organisé en Turquie par la Section grecque de l’Institut de recherche et d’histoire des textes autour de la bibliothèque du monastère de la Sainte Trinité de Halki (Bibliothèques grecques à Constantinople à l’époque du Patriarche Métrophane III), nous a donné l’opportunité de consulter les registres épistolaires du Patriarcat Œcuménique de Constantinople (Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης) couvrant la seconde moitié du XIXè siècle. Au cœur de cette correspondance, de très nombreux courriers sont adressés à son Éminence le Métropolite de Berat, Ἄνθιμος Ἀλεξούδης. Continuer la lecture de Un Métropolite méconnu en Occident : Ἄνθιμος Ἀλεξούδης, « Φιλόμουσος »→
Le Congrès annuel de la Society of Biblical Literature (SBL) – en association avec l’American Academy of Religion (AAR) – se tenait cette année dans le sud des États-Unis, en Géorgie, à Atlanta, du 21 au 24 novembre. L’ensemble des thèmes consacrés à la littérature biblique y étaient abordés, y compris le programme dédié à la critique textuelle du Nouveau Testament qui proposait trois sessions.
Les Pays-Bas accueillaient cette année, du 29 juillet au 1er août, le 70ème congrès de la SNTS (Studiorum Novi Testamenti Societas) dans les locaux de l’Université libre d’Amsterdam (Vrije Universiteit). Lieu de rencontre privilégié de la communauté académique et scientifique internationale dont l’objet d’étude et d’enseignement a trait aux textes et aux supports du Nouveau Testament, le congrès 2015 regroupait cette année près de 260 membres et invités et proposait à la fois conférences, communications et séminaires dans un esprit de convivialité et d’échanges mutuels.
Outre les quatre conférences plénières – dont celle de Jean-Daniel Dubois (École pratique des hautes études, Paris) sur le docétisme et les christologies gnostiques – seize séminaires, répartis sur trois journées, offraient aux participants les plus récents états de la recherche néotestamentaire. Parmi les groupes de travail proposés, le séminaire de critique textuelle du Nouveau Testament alliait cette année codicologie, philologie et histoire des bibliothèques et des manuscrits, mettant particulièrement en relief l’histoire de la circulation du codex Sinaiticus (Londres, British Library, Additional 43725).
Format et lecture : Approches comparées
Animée par Juan Chapa (Universidad de Navarra, Pamplona) et Claire Clivaz (Swiss Institute of Bioinformatics, Lausanne), la première séance s’est intéressée aux différents formats du document manuscrit et notamment à la transition rouleau-codex dans le contexte des premiers temps du christianisme. Les deux intervenants ont relevé l’impact du livre manuscrit sur les premières communautés, s’interrogeant sur la pertinence des notions de lecture « intensive », qui pourrait être propre au rouleau, ou « extensive », qui pourrait se rattacher à la lecture du codex. Prenant appui sur de précédents travaux, notamment ceux de Guglielmo Cavallo et de Roger Chartier, Juan Chapa et Claire Clivaz ont mis en perspective les supports (papyrus et parchemin), leurs écrits et leurs usages, de l’Antiquité au Moyen Âge, déroulant ainsi le fil d’une théorisation de la lecture qui se prolonge aujourd’hui avec une acuité toute particulière due à la pleine expansion des Humanités digitales.
Critique textuelle néotestamentaire
Cette histoire de la lecture a trouvé son prolongement naturel avec la deuxième session dirigée par Jan Krans (Vrije Universiteit, Amsterdam) et Jennifer Knust (Boston University). L’enjeu portait cette fois sur l’harmonisation des textes – à la fois textes manuscrits et textes imprimés du Nouveau Testament grec. Jan Krans a particulièrement mis en parallèle la méthode d’écriture qui tend à harmoniser la copie sur le modèle – ou sur plusieurs modèles – avec les premiers éditeurs qui ont, eux aussi, pris une part importante à la critique et à l’histoire des textes. Cette harmonisation – qui semble répondre au double objectif d’unité et de simplicité – n’est cependant pas une règle d’or puisque les exemples de lectio difficilior sont nombreux. Les deux intervenants sont revenus sur la terminologie à adopter dans le cas de variantes harmonisantes : « érosion » ou « corruption », un terme souvent employé par les philologues, tout récemment par Bart D. Ehrman (The Orthodox Corruption of Scripture, 1996). Reprenant les propos de Jan Krans qui considérait que, pour le copiste, le phénomène harmonisant était digne de valeur alors que, pour l’auteur, cette harmonisation dépréciait son écriture, Jennifer Knust a décliné les différentes étapes de ce processus de copie, même si, comme cela a été noté par les participants, la notion propre d’« auteur » est difficilement appréciable pour les évangiles.
Une nouvelle lecture du Codex Sinaiticus (Aleph.01)
Une troisième et dernière session du séminaire de critique textuelle était organisée en collaboration avec le groupe de travail consacré à la papyrologie et à l’épigraphie dans le Nouveau Testament. Animée par Christfried Böttrich (Ernst-Moritz-Arndt-Universität Greifswald, Allemagne) et Christina M. Kreinecker (Universität Salzburg, Autriche), cette session était consacrée au dossier codicologique du codex Sinaiticus (Aleph.01 dans la numérotation Gregory-Aland), et au parcours de ce manuscrit entre son lieu de copie et Londres où il est actuellement conservé[1]. Écrit sur parchemin en lettres majuscules au cours du 4ème siècle (http://www.codexsinaiticus.org/en/), Christfried Böttrich a souligné que le lieu de copie du document faisait encore débat (Césarée de Palestine ou Alexandrie ?), ainsi que les raisons de sa production : Était-il – ou non – l’une des Bibles commandées par l’empereur Constantin vers 331 ? À la suite de son livre publié en 2011[2], Christfried Böttrich a établit que le codex Sinaiticus « was a master-copy » dans le scriptorium de Césarée et que son arrivée à Sainte-Catherine remontait au milieu du 7ème siècle. Le réexamen attentif de toutes les pièces du dossier, y compris celles ayant trait à Constantin Tischendorf, ont conduit les deux intervenants à considérer le Sinaiticus bien au-delà de sa valeur textuelle intrinsèque : une fenêtre ouverte sur l’histoire du christianisme, ses bouleversements sociaux et politiques, le témoin toujours vivant de textes longtemps reclus au cœur du désert.
L’ensemble de ces trois sessions, mais aussi les quinze autres séminaires ainsi que les séances plénières et les vingt communications proposées simultanément durant ces journées, ont montré – une fois de plus – la vivacité de l’enseignement et de la recherche sur les manuscrits bibliques et les textes néotestamentaires. Une recherche et un enseignement où, hélas, professeurs et chercheurs français étaient peu représentés.
[1] D’autres parties du manuscrit sont conservées à Leipzig, Universitätsbibliothek, gr. 1; au Sinaï, Monê tês Hagias Aikaterinês, ΝΕ gr., ΜΓ 001; à Saint-Pétersbourg sous quatre cotes différentes : a) Rossijskaja Nacional’naja biblioteka (RNB), Ф. № 906 (Gr.), Gr. 002 (Granstrem 2), b) ebda, Rossijskaja Nacional’naja biblioteka (RNB), Ф. № 906 (Gr.), Gr. 259 (Granstrem 2), c) ebda, Rossijskaja Nacional’naja biblioteka (RNB), Ф. № 906 (Gr.), Gr. 843 (Granstrem 2), d) ebda, Rossijskaja Nacional’naja biblioteka (RNB), Ф. № 536. Оп. 1. Sobr. Obščectva Ljubitelej Drevnej Pis’mennosti, Sobr. Obščectva Ljubitelej Drevnej Pis’mennosti O 156 (Granstrem 3).
2] Der Jahrhundertfund. Entdeckung und Geschichte des Codex Sinaiticus, Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt.
La ville de Cordoue, au cœur de l’Andalousie, accueillait cette année le Congrès annuel de l’European Association of Biblical Studies (EABS), qui regroupe celles et ceux dont les domaines de recherche s’organisent autour des études bibliques. Conçu pour encourager les échanges intra-européens dans ce domaine de spécialité, l’organisation de ce congrès à Cordoue, patrie de Sénèque, d’Averroès et de Maïmonide, était particulièrement bienvenue dans cette ville qui célèbre cette année le 750ème anniversaire de la synagogue et où se sont croisées et interrogées cultures et religions plurielles dans un esprit de tolérance et d’humanité. L’EABS proposait cette année plus de quatre-vingts sessions et séminaires et regroupait près de deux cents participants.
Textes bibliques et manuscrits grecs
Parmi les unités de recherche consacrées aux textes bibliques, deux sessions alliaient particulièrement philologie et codicologie. Pour la première fois cette année, un groupe de travail était en effet consacré à la critique textuelle de l’Ancien et du Nouveau Testament ainsi qu’aux textes du Coran. Dirigée par Theodora Panella, chercheur à l’Institute for Textual Scholarship and Electronic Editing (ITSEE, Birmingham), cette session regroupait des communications traitant du Talmund latin (Projet ERC), des écrits pauliniens (Katja Helinä Kujanpää, Theodora Panella, Jordan Almanzar), ainsi que des études spécifiques consacrées à la critique textuelle néotestamentaire (Didier Lafleur).
Philologie byzantine
Présidée par Barbara Crostini et Reinhart Ceulemans, l’unité consacrée à la philologie biblique dans les manuscrits byzantins a mis en parallèle exemples théoriques et travail concret sur les documents : Patrick Andrist (Projet ERC), a montré la pertinence d’un relevé des paratextes bibliques, de la genèse de cette terminologie (Gérard Genette, 1987) à leur subséquent développement dans la base de l’Institut de recherche et d’histoire des textes, Pinakes ; Georgios Makris a particulièrement exploré les difficultés liées aux différentes mains du codex Zacynthius (Cambridge, University Library, Fonds ancien BFBS 213, Gregory-Aland Ξ.040). Deux communications traitant du manuscrit Paris, BnF, gr. 3 (Mariachiara Fincati, Reinhart Ceulemans), et de son copiste Νεκτάριος Κασούλων (RGK 406-2A), ont mis en avant l’érudition biblique en terre d’Otrante alors que Barbara Crostini relevait l’importance des tituli dans les manuscrits médiévaux à la lumière du Vaticanus græcus752.
En parallèle aux sessions consacrées aux études rabbiniques et à l’ensemble du monde de la Bible, était organisé un espace de travail dédié aux humanités digitales dont l’introduction, présentée par Sarah Schulthess, a montré – s’il en était encore besoin, toutes les ressources offertes par les outils numériques.
Dialogues
Lieu de dialogue et d’échanges où se sont étroitement croisés et enrichis mondes musulman, chrétien et juif, le Congrès 2015 de l’European Association of Biblical Studies à Cordoue était à l’image de la ville qui accueillait cette année une réunion féconde, pluricultuelle et multiculturelle, bien au-delà des clivages nationaux et religieux.
La fin du XIXe siècle et les premières décennies du siècle dernier ont été propices à la recherche de nouveaux manuscrits, à leur indexation dans de nombreux répertoires, à l’élargissement de la connaissance des textes de la littérature classique et biblique. Pierre Batiffol (1861-1929), entré à dix-sept ans au Séminaire des Sulpiciens d’Issy-les-Moulineaux, au sud de Paris, trouva rapidement une place d’élection auprès de son maître, l’abbé Louis Duchesne, historien de l’Église, directeur de l’École française de Rome et membre de l’Académie française[1]. Cet éminent philologue et historien transmettra à son élève la fièvre des manuscrits.
Ordonné en juin 1884, l’abbé Batiffol poursuit ses études à Paris, d’abord à l’Institut Catholique, puis à l’École pratique des Hautes Études, et enfin à Rome, sous la direction de Giovanni Battista De Rossi.
Un mot de Duchesne à De Rossi suffit à croquer la fougue du jeune abbé :
Batiffol part aujourd’hui pour Rome, écrit Duchesne le 11 janvier 1887, sans trop savoir ce qu’il va faire, mais avec la disposition certaine d’avoir envie de tout faire. Il vous ira voir. Ne lui faites pas de compliments, il vous croirait, et cela lui rendrait un bien mauvais service. Ne lui faites pas non plus de sermons; il ne vous croirait pas et vous auriez perdu votre temps[2].
Les nombreux écrits historiques et théologiques de Monseigneur Batiffol ont relégué aujourd’hui à l’arrière-plan le travail de découvreur de manuscrits et d’explorateur qu’il a accompli à la fin du XIXe siècle et la préparation de notre « Catalogue des manuscrits grecs du Nouveau Testament conservés aux Archives nationales d’Albanie », nous a permis de remettre en lumière ce profil un peu estompé.
En 1885, âgé de vingt-quatre ans, à l’initiative de l’abbé Duchesne, il obtient une bourse du Ministère de l’Instruction Publique et se rend en Albanie pour collationner un manuscrit grec du VIe siècle, écrit en lettres d’argent sur parchemin pourpre, le Beratinus 1 (aujourd’hui Tirana, AQSh, Fonds Kodikët e Shqipërisë 488, Dosjes 1). Il profite de ce périple, entre navigation hasardeuse sur l’Adriatique et brigands des montagnes de l’Épire, pour contribuer à la refonte du Guide de la Grèce qui sera publié par Émile Isambert en 1891: sa correspondance avec Bernard Haussoullier témoigne du contrat signé entre les deux parties.
Pierre Batiffol édite le texte du Beratinus à son retour à Paris[3] puis repart en Italie méridionale pour étudier le monde basilien et plus particulièrement l’Abbaye de Rossano à laquelle il consacre sa thèse[4]. Son étude synthétique sur « La Vaticane de Paul III à Paul V, d’après des documents nouveaux », publiée en 1890, conforte l’héritage de ses deux maîtres : Louis Duchesne et Giovanni Battista De Rossi. D’autres travaux à la Bibliothèque Vaticane viendront enrichir ses publications, notamment la redécouverte d’un manuscrit palimpseste du Ve siècle contenant le Nouveau Testament ainsi que d’autres études sur les manuscrits latins[5].
Humaniste et théologien, cet homme d’Église témoigne d’une Europe avide de savoir, à la recherche des sources et soucieuse de la transmission des textes. Sa correspondance avec les biblistes de son époque – Caspar René Gregory, Albert Ehrhard, Marie-Joseph Lagrange, Hippolyte Delehaye, pour n’en citer que quelques uns – montre à quel point, tout au long de sa vie, Batiffol est resté en contact avec le problème des sources. Son approche méthodologique très controversée lors de la crise moderniste, le contraindra à abandonner son poste de recteur de l’Institut catholique de Toulouse à la veille de Noël 1907.
Aumônier du Collège Sainte-Barbe à Paris, à deux pas du Panthéon, avant et après sa révocation de Toulouse par le Vatican, l’homme a toujours conservé au sein de cette période difficile pour l’Église catholique, une sérénité peu commune et le soutien de sa famille, tout particulièrement celui de son frère Louis, conservateur de la Bibliothèque de l’Arsenal, lui a été d’un précieux secours. Décédé brutalement le 13 janvier 1929, le prélat, revenu officiellement dans le giron du Saint-Office, laisse derrière lui une œuvre empreinte d’humanisme et d’érudition.
Les archives de Monseigneur Batiffol sont désormais conservées au Séminaire Saint-Sulpice, rue du Regard, à Paris. Longtemps remises en forme et classées avec soin par le Père Trinquet, elles sont aujourd’hui une source d’érudition de grande valeur, non seulement pour les chercheurs qui travaillent sur la crise morale qui a secoué l’Église de France dans les premières décennies du siècle dernier, mais aussi pour tous ceux qui s’intéressent aux manuscrits grecs et latins.