Séance du 1er février 2024 du séminaire Manuscrits en Méditerranée, par Anne Boud’hors et Catherine Louis (IRHT).
Dans deux articles des années 1970, le bollandiste Paul DevosISTEX avait rassemblé les restes de trois manuscrits coptes sahidiques ayant contenu une homélie sur Isaïe 5, 1-6, dans laquelle la figure de Joseph le patriarche occupe une place privilégiée. Cette homélie est attribuée à Cyrille de Jérusalem dans la base de données sur la littérature copte PAThs, où elle porte le numéro de Clavis Coptica (CC) 020. Au début des années 2000, Seÿna Bacot reprit le dossier de cette homélie, que P. Devos n’avait pas eu le temps de publier, et avança, dans un article paru en 2010, que le style de l’auteur était proche de celui d’Hésychius de Jérusalem. Les deux attributions semblent désormais contestables. Depuis plusieurs années, nous travaillions avec Seÿna Bacot (décédée en septembre 2023) à l’édition complète de cette œuvre, avec traduction et commentaire. Le séminaire sera l’occasion de partager un certain nombre de questions qui se posent dans ce travail.
Depuis son acquisition par la Bibliothèque nationale de France en 1856, son contenu a fait l’objet d’un intérêt considérable – un riche mélange de grec et de copte, de magie et d’astrologie, et d’hymnes, de prières et d’incantations adressées à des divinités égyptiennes, grecques et orientales. La section qui a attiré le plus d’attention, cependant, est la prétendue « liturgie mithriaque » (ll. 475-820), l’objet d’au moins cinq monographies, et de dizaines d’articles et de chapitres d’ouvrages. Dans le contexte de la réédition du manuscrit en cours dans le cadre du projet Greek and Egyptian Magical Formularies (Université de Chicago), cette communication abordera le texte de plusieurs points de vue – dans son contexte matériel en tant que partie d’un objet écrit unique, en tant que sujet d’une attention intense dans l’histoire de l’étude de la religion grecque et de l’Antiquité tardive, et enfin en tant que texte, en discutant de la façon dans laquelle la nouvelle édition peut radicalement changer notre compréhension de ce document controversé, en le situant dans la tradition littéraire plus large des « pseudépigraphes occultes ».
