Le manuscrit syriaque London, British Library, Add. 12154 est un grand codex de 294 folios, daté par William Wright de la fin du VIII^e-début du IX^e siècle[1], et arrivé à Londres après avoir été acquis au monastère de Dayr al-Suryan en 1838-1839[2]. Composé de 30 cahiers, numérotés à l’aide de lettres-chiffres syriaques, le manuscrit a été copié en écriture estrangela par trois mains différentes, mais contemporaines[3] :

• Main 1 : ff. 1v-16v ; 28r-79v
• Main 2 : ff. 17r-27v
• Main 3 : ff. 79v-294v (le changement de main entre la Main 1 et la Main 3 survient à l’intérieur de la même ligne, la Main 3 continuant la phrase commencée par la Main 1)

Même si le contenu du manuscrit est hétérogène, il semble néanmoins possible d’identifier parmi les textes certains thèmes récurrents ou du moins un intérêt commun. En effet, beaucoup de textes portent sur les controverses contre les doctrines chalcédoniennes et sur la défense des doctrines miaphysites. Par exemple, le manuscrit s’ouvre par une Plérophorie en faveur du miaphysisme (ff. 1v-16v), il continue avec un florilège christologique[4] (fols. 17r-27v), et contient plusieurs extraits des Pères de l’Église et des textes tels que l’Enchiridion de Jacques d’Édesse[5] (ff. 158v-164v) expliquant des termes christologiques, ou une Collection de démonstrations tirées de l’Ancien (Testament) contre les Juifs et d’autres mécréants (ff. 201v–222r) [6].

Cet intérêt semble être ensuite confirmé par certaines notes marginales présentes dans le manuscrit, qui fournissent des indications supplémentaires ou orientent le lecteur dans l’identification de passages utiles pour les débats polémiques[7]. En particulier, le manuscrit semble présenter trois types différents de notes: 1) celles écrites en estrangela apparemment‎ par les trois mains qui ont copié le texte principal, qui glosent certains mots, corrigent ou guident la lecture en récapitulant le contenu des sections ; 2) trois notes en grec, postérieures à la copie, mais néanmoins anciennes, écrites en majuscule alexandrine, qui fournissent l’équivalent grec de trois mots utilisés dans le texte syriaque ; et enfin 3) quelques notes écrites en serto, plus tardives,  qui offrent de brefs commentaires ou des précisions supplémentaires par rapport au texte principal.

Des exemples du premier type de notes se trouvent, entre autres, aux ff. 28r, 35v, 60v, 134r, 142v, 203r-205v et 225r. Dans ce dernier cas, par exemple, la note est située à côté d’un passage d’une Lettre de Georges, évêque des Arabes, contenant la réfutation miaphysite d’une doctrine chalcédonienne. La note dit : ܠܘܩܒܠ ܢܣ̈ܛܘܖ̈ܝܢܐ ܦܪܨܘܦܐ ܐܡܪ ܐܢܬ (contre les Nestoriens, dis ‘personne’)[8]. Les trois notes en grec se trouvent en revanche dans la section contenant l’Enchiridion de Jacques d’Édesse (640-708)[9]. Cet ouvrage aborde et étudie le sens de différents mots – tels que « nature » (   ܟܝܢܐ ou ܦܘܣܝܣ), « substance » (ܐܘܣܝܐ), « hypostase » (ܩܢܘܡܐ), « personne » (ܦܪܨܘܦܐ) et « espèce » (ܐܕܫܐ) –, et s’intéresse à la définition de certains termes en partant également de leur étymologie grecque. En particulier, au f. 163r-v, l’auteur utilise les mots ܗܘܦܘܣܛܐܣܝܣ, ܗܘܦܐܪܟܝܢ, et ܐܝܢܐ pour rendre le grec ὑπόστασις, ὑπάρχειν, et εἶναι. Dans les trois cas, les mots syriaques renvoient, par des signes de rappels, aux trois mots grecs correspondants écrits dans la marge des folios dans une élégante majuscule grecque (fig. 1). 

Cependant, dans les trois cas, les mots grecs ont été écrits à l’envers, de sorte que, pour les lire, il faut tourner le manuscrit à 180 degrés. Ce fait pourrait paraître singulier, puisque cette pratique est connue pour avoir été principalement utilisée pour écrire le nom de Satan et  d’adversaires religieux, comme les hérétiques, dans le corps du texte[10]. Mais ici, les notes suggèrent peut-être une pratique collective de lecture, montrant que les manuscrits syriaques pouvaient être lus et annotés à l’envers.

Enfin, des exemples du troisième type de notes, celles écrites en serto, se trouvent entre autres aux ff. 19v, 129v, 213r, 215r, 223r. Il s’agit généralement de notes assez brèves, consistant en un mot ou une phrase très courte. Une exception remarquable est cependant fournie par la note copiée dans les marges des ff. 82v-83r (fig. 2), autour d’un extrait de l’homélie 25 de Jean Chrysostome sur l’Épître aux Romains[11], à laquelle ce billet est principalement consacré.

La note dans une écriture peu assurée et très maladroite se laisse difficilement déchiffrer au premier abord‎. Grâce à la forme de certaines lettres, notamment les olaph, he, taw, l’écriture peut être qualifiée de serto. Cependant, seule une partie des lettres est facilement identifiable comme des caractères syriaques, et seuls quelques mots sont aisément compréhensibles.  L’impression générale est que la note a été écrite par quelqu’un qui ne comprenait pas vraiment ce qu’il écrivait et se limitait à copier des formulaires qui n’avaient guère de sens pour lui. Néanmoins, dans la marge du f. 83r, il est encore possible de distinguer la trace d’une écriture antérieure à la note actuelle dans une encre claire (fig. 3). Ces lignes sont presque complètement effacées et ne sont plus guère lisibles sur la reproduction numérique. Ce n’est que grâce à l’analyse autoptique du manuscrit que j’ai pu lire une partie de ce texte sous-jacent, qui est écrit dans un serto particulièrement cursif comme celui de la note visible à l’encre noire, mais avec un tracé plus régulier. Malheureusement, en raison de l’état de conservation, je n’ai pas été en mesure de comprendre si l’écriture sous-jacente a été rédigée par la même main qui a écrit les autres notes en serto. Cependant, une fois ces lignes déchiffrées et, avec beaucoup de travail et un peu de chance (!), j’ai pu les identifier[12], et confirmer ma première impression d’un recopiage maladroit d’un texte sous-jacent effacé. La note est en effet un extrait de l’homélie De uno e sancta Trinitate[13] de Philoxène de Mabboug (env. 440-523). Curieusement, elle commence au f. 83r, puis continue au f. 82v. À l’origine elle était écrite dans un serto clair ; cependant, lorsqu’elle a commencé à s’effacer[14], quelqu’un qui ne comprenait pas le syriaque ou n’était pas capable de l’écrire correctement a essayé de la restaurer en la retraçant par-dessus.

Nous offrons à présent le texte de la note, reconstitué à l’aide de l’édition du De Uno e sancta Trinitate M. Brière et F. Graffin. En de nombreux endroits (pour ne pas dire la plupart), le ductus de l’écriture  supérieure est presque incompréhensible et la forme des lettres ne correspond que partiellement à la version du texte de Philoxène.

ܕܩ̄(ܕܝܫܐ) ܦܠܟܫܝܢܘܣ | ܥܕܡܐ ܠܒܬܘ(ܠܬܐ) ܐܠܗܐ. ܒܠܥܕ ܗܝ̇ ܕܒܪܢܫܐ. ܡܢ ܒܬܘ(ܠܬܐ) ܘܠܟܐ ܐܠܗܐ ܒܟܝܢܗ ܘܒܪܢܫܐ ܒܛܝܒܘܬܗ. | ܥܕܡܐ ܠܥܡܕܐ ܥܒܕܐ ܡܫܥܒܕ ܠܢܡܘܣܐ. ܡܢ ܥܡܕܐ ܠܡܘܬܐ ܒܪ ܐܢܫܐ ܕܪܘܚ ܕܡܠܫܡ ܦܘ̈[ܩܕܢܐ | ܕܓܡܝܪܘܬܐ ܘܐܝܟ ܒܪ ܚܐܖ̈ܐ ܟܠܗܝܢ ܣܥܪ ܘܡܠܦ ܡܫܠܛܘܝܬ. ܡܢ] ܙܩܝܦܐ ܕܝܢ ܘܥܕܡܐ ܠܩܝܡܬܐ : ܫܬܝܩܐ ܘܡܝܬܐ : ܦܓܪܐ | [ ܕܠܐ ܙܘܥ̈ܐ ܆ ܘܕܠܐ ܗܘܦܟܐ ܓܠܝܐ ܐܝܟ ܫܪܟܐ ܕܟܠܗܘܢ ܡܝܬܝܢ. ܡܢ ܩܝܡ]ܬܐ ܕܝܢ ܘܥܕܡܐ ܠܣܘ[ܠܩܐ]\\  ܡܬܚܙܐ ܒܬܕܡܘܪܬܐ. ܘܡܬܚܘܐ ܒܬܗܪܐ. ܐܟܠ ܘܫܬܐ ܐܝܟ ܕܒܕܘܡܪܐ. ܘܡܬܓܫܫ ܒܐܝܕܐ | ܐܢܫܝܬܐ ܟܕ ܐܝܬܘܗܝ ܠܥܠ ܡܢ ܪܘܟܒܐ. ܘܟܕ ܐܫܬܚܠܦܬ ܡܬܓܫܡܢܘܬܗ ܘܗܘܬ ܕܪܘܚ. ܐܝܟ ܓܫܝܡܐ ܘܦܓܪܢܐ | ܡܢ ܬܠܡܝ̈ܕܘܗܝ ܡܬܓܫܫ ܗܘܐ. ܡܢ ܡܣܩܬܐ [ܕܝܢ …] ܘܠܟܐ ܒܐܬܪܐ ܗܘ̇ ܕܠܥܠ ܡܢ | ܡܠܬܐ ܘܠܥܠ ܡܢ ܡܢ ܆ 

(f. 83r) De saint Philoxène. | Jusqu’à la Vierge, (il est) Dieu, sans être homme ; (mais) à partir de ‎la Vierge, et dorénavant, il est Dieu par sa nature et homme par sa grâce. |  Jusqu’au baptême, (il est) serviteur soumis à la Loi; depuis le baptême jusqu’à la mort, (il est) ‎homme spirituel, accomplissant les com[mandements | de la perfection et, en tant qu’homme libre, les ‎pratiquant tous et les enseignant avec autorité. Mais, depuis] la croix jusqu’ à la résurrection, il ‎est silencieux et mort, corps | [sans mouvement et sans réaction apparente, comme le reste de tous ceux qui sont morts. Mais, depuis la résurre]ction et jusqu’à l’asce[nsion], (f. 82v) il apparaît de façon miraculeuse et ‎il se manifeste de façon merveilleuse : il mange et il boit, comme par miracle, et il est palpé par ‎‎(des) main(s) | humaine(s), alors qu’il est au-delà de la composition. Et, tandis que sa condition ‎corporelle s’est transformée et est devenue spirituelle, comme ‎un être matériel et corporel | il était touché par ses disciples. Mais depuis l’ascension […] et jusqu’ à maintenant, il est dans cette ‎région qui est au-delà de la parole, et au-delà de …[15]

Les cinq derniers mots n’ont pas encore été déchiffrés, car ils semblent s’écarter trop du texte transmis dans l’ouvrage de Philoxène, dans lequel on lit : ܪܘܟܒܐ. ܘܦܓܪܢܘܬܐ. ܘܗܘ ܒܠܚܘܕ ܝܕܥ etc.

Comme il ressort de la lecture du texte ci-dessus, la note aborde la question de la nature humaine et divine du Christ (fondamentale dans les débats christologiques entre chalcédoniens et miaphysites) et présente des raisonnements à l’appui des thèses miaphysites. Ainsi, contrairement aux autres notes en estrangela et en grec mentionnées plus haut, à première vue, cette note singulière ne semble pas avoir de lien direct avec le texte à la marge duquel elle a été copiée, à savoir, rappelons-le, un extrait de l’homélie 25 de Jean Chrysostome sur la l’Épître aux Romains (ff. 82v-83r). Cet extrait clôt une longue section de passages tirés des homélies de Chrysostome sur cette Épître, dont la dernière partie aborde le thème du châtiment et de la grâce divine. Ensuite, après la frise décorative du f. 83r, commence une autre section d’extraits, toujours tirés des homélies du même auteur, cette fois sur 1 Corinthiens. Là encore, le texte de la note ne semble pas être étroitement lié à ce qui est mentionné à la fin du f. 83r. La note paraît donc davantage avoir des liens avec le thème principal mais non exclusif du manuscrit (à savoir la défense des positions miaphysites) qu’avec le texte autour duquel elle a été écrite.

Ce manuscrit n’est cependant pas le seul codex dans lequel on trouve un extrait de ce passage de l’œuvre de Philoxène. Le même extrait (c’est-à-dire les paragraphes 154-155 de la neuvième dissertation du De uno e sancta Trinitate) se trouve également, par exemple, au f. 14r-v du manuscrit de la British Library, Add. 14529 (VII^e-VIII^e siècle)[16], dans une section intitulée ܟܖ̈ܣܝܣ ܡ̈ܓܒܝܬܐ ܕܐܒ̈ܗܬܐ ܩ̈ܕܝܫܐ ܠܘܩܒܠ ܗܖ̈ܣܝܣ ܕܝܘܠܝܢܐ ܕܐܠܝܩܪܢܣܘܣ  (« Témoignages choisis des saints Pères contre les hérésies de Julien d’Halicarnasse » )[17]. Le texte de notre note « palimpseste » concorde en deux endroits avec l’extrait du BL Add. 14529 : les deux omettent en fait ܓܝܪ immédiatement après ܥܕܡܐ qui, dans les deux cas, ouvre l’extrait, et, ce qui est plus important, les deux notes ont la leçon ܐܠܗܐ ܒܟܝܢܗ ܘܒܪܢܫܐ ܒܛܝܒܘܬܗ contre la leçonܒܪ ܐܢܫܐ ܒܛܝܒܘܬܗ ܘܐܠܗܐ ܒܟܝܢܗ  qui se trouve dans deux principaux manuscrits qui transmettent intégralement l’œuvre de Philoxène (Vat. Sir. 138 et BL Add. 12164). Cependant, en d’autres endroits, le texte de la note du BL Add. 12154 diffère de tous les autres témoins qui transmettent ce passage : par exemple, c’est le seul qui dit ܥܕܡܐ ܠܥܡܕܐ ܥܒܕܐ ܡܫܥܒܕ ܠܢܡܘܣܐ contre ܡܢ ܒܬܘܠܬܐ ܠܡܥܡܘܕܝܬܐ ܥܒܕܐ ܡܫܥܒܕ ܠܢܡܘܣܐ des trois autres codex. Par conséquent, toute dépendance directe du texte de la note marginale par rapport à celui de l’extrait du BL Add. 14529 semble devoir être exclue. Il est à espérer que d’autres études plus approfondies permettront à l’avenir d’étudier plus en détail la circulation de l’extrait philoxénien et en particulier sa présence dans les marges des manuscrits.

En conclusion, si la plupart des notes (c’est-à-dire celles en estrangela et en grec) ont été conçues en relation étroite avec le texte principal du manuscrit, et servent d’aide et de guide de lecture, celles en serto méritent une analyse séparée. Celles-ci, à l’exception de notre note « palimpseste », ne sont souvent constituées que de quelques mots, et sont toutes parfaitement conservées et lisibles. En raison de leur brièveté et du mauvais état de conservation de l’écriture originale de la note des ff. 82v-83r, il n’est pas possible de dire avec certitude si elles ont toutes été tracées par la même main.

Cependant, on peut dire quelque chose de plus sur notre note « palimpseste » contenant la citation philoxénienne. Tout porte à croire qu’elle a été rédigée dans la marge par un lecteur qui, portant un intérêt pour ce manuscrit en raison de la défense des positions miaphysites, a voulu ajouter un autre extrait tiré du champion de cette foi, Philoxène de Mabboug. Une analyse plus approfondie du manuscrit permettra, nous l’espérons, de clarifier pourquoi il a choisi précisément ces folios pour cette citation. Plus tard, à un moment difficile à déterminer, alors que la note était sur le point de disparaître, quelqu’un a tenté de la préserver en la recopiant par-dessus. Ironiquement, les seuls éléments de cette note qui sont compréhensibles aujourd’hui, et qui ont permis de l’identifier et donc de la préserver, sont ceux qui n’ont pas été retranscrits par notre lecteur anonyme et qui ont été laissés à la détérioration du temps.

 

[1] W. Wright, Catalogue of the Syriac Manuscripts in the British Museum Acquired since the Year 1838, vol. 2, London, 1871, p. ‎976–989‎.

[2] S. P. Brock, An Inventory of Syriac Texts Published from Manuscripts in the British Library, Piscataway, NJ, 2020, p. 3.

[3] Wright, Catalogue of the British Museum 2, p. 976.

[4] E. Fiori, « A Geological Approach to Syriac Miaphysite Christology (Sixth–Ninth Centuries): Detours of a Patristic Florilegium from Antioch to Tagrit », dans E. Fiori et B. Ebeid (éds), Florilegia Syriaca: Mapping a Knowledge-Organizing Practice in the Syriac World, Leiden, 2023, p. 186–227.

[5] G. Furlani, « Il manualetto di Giacomo d’Edessa (Brit. Mus. Manuscr. Syr. Add. 12,154). Traduzione dal siriaco e note », Studi e materiali di storia delle religioni, vol. I (1925), p. 262–282; G. Furlani, « L’Εγχειρίδιον di Giacomo d’Edessa nel testo siriaco », Rendiconti della Reale Accademia Nazionale Dei Lincei. Classe di Scienze morali, storiche e filologiche VI, no. 4 (1928), p. 222–249.

[6] S. Minov, « An Unpublished Syriac Collection of the Old Testament Testimonia against the Jews from the Early Islamic Period », dans E. Fiori et B. Ebeid (éds), Florilegia Syriaca: Mapping a Knowledge-Organizing Practice in the Syriac World, Leiden, 2023, p. 20–73.

[7] Sur la façon dont les débats christologiques ont orienté la création et la composition matérielle des manuscrits, voir M. Penn, « Know Thy Enemy: The Materialization of Orthodoxy in Syriac Manuscripts », dans L. I. Lied et H. Lundhaug (éds), Snapshots of Evolving Traditions: Jewish and Christian Manuscript Culture, Textual Fluidity, and New Philology, Berlin-Boston, 2017, p. 221–41.

[8] Cfr. J. Tannous, « Between Christology and Kalām? The Life and Letters of George, Bishop of the Arab Tribes », dans G. A. Kiraz  (éd), Malphono W-Rabo d-Malphone: Studies in Honor of Sebastian P. Brock, Piscataway, NJ, 2008, p. 681.

[9] Pour une bibliographie sur Jacque d’Édesse, voir D. Kruisheer, « A Bibliographical Clavis to the Works of Jacob of Edessa (Revised and Expanded) », dans B. ter Haar Romeny (éd), Jacob of Edessa and the Syriac Culture of His Day, Leiden-Boston, 2008, p. 266–93. L’Enchiridion a d’abord été traduit en italien et commenté par Furlani, « Il manualetto di Giacomo d’Edessa ». Depuis, il a été édité et publié avec une traduction légèrement remaniée par Furlani, « L’Εγχειρίδιον ». Voir aussi T. Hainthaler, « Jacob of Edessa and His Enchiridion: Some Remarks », dans G. Y. Ibrahim and G. A. Kiraz (éds), Studies on Jacob of Edessa, Piscataway, NJ, 2010, p. 27–42.

[10] Cfr. M. Penn, « Monks, Manuscripts, and Muslims: Syriac Textual Changes in Reaction to the Rise of Islam », Hugoye: Journal of Syriac Studies 12, no. 2 (2009), p. 235-257 (notamment p. 236–37); M. Debié, « Désigner l’adversaire : la guerre des noms dans les controverses », dans F. Ruani (éd), Les controverses religieuses en syriaque, Paris, 2016, p. 307–48.

[11] Sur la version syriaque des homélies de Jean Chrysostome sur le Nouveau Testament, voir J.W. Childers, « Studies in the Syriac Versions of St. John Chrysostom’s Homilies on the New Testament, with Special Reference to Homilies 6, 20, 22, 23, 37, 62, 83 and 84 on John », (D.Phil. dissertation, University of Oxford, 1996).

[12] Un chaleureux remerciement à Flavia Ruani qui, en identifiant le nom de Philoxène dans les premiers mots de la note, m’a grandement aidé à reconnaître l’origine de la citation.

[13] M. Brière et F. Graffin, Sancti Philoxeni episcopi Mabbugensis dissertationes decem De Uno e Sancta Trinitate incorportato et passo (Memre contre Habib), Patrologia Orientalis 40.2 (183), Turnhout, 1980, p. 264 [70]. Voir aussi A. de Halleux, Philoxène de Mabbog. Sa vie, ses écrits, sa théologie, Leuven, 1963, p. ‎225-238; A. de Halleux, « Le Mamlelā de ‘Ḥabbīb’ contre Aksenāyā. Aspects textuels d’une polémique christologique dans l’Église syriaque de la première génération post-chalcédonienne », dans C. Laga, J.A. Munitiz, et L. Van Rompay (éds), After Chalcedon: Studies in Theology and Church History Offered to Professor Albert Van Roey for His Seventieth Birthday, Leuven, 1985, p. 67–82.

[14] Il reste toujours la possibilité que la note marginale ait été délibérément supprimée. Toutefois, comme il s’agit d’une citation de Philoxène contenue dans un manuscrit miaphysite, il est difficile d’imaginer pourquoi quelqu’un a pu vouloir l’effacer.

[15] Traduction adaptée à partir de Brière and Graffin, PO 40.2 (183), p. 265 [71].

[16] Wright, Catalogue of the British Museum 2, p. 917-921‎.

[17] Brière and Graffin, PO 40.2 (183), p. 199 [5].

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